As Belas Artes e a Genialidade

O filósofo Kant assume que a cognição envolvida em julgar a arte (esta, uma produção humana) é semelhante à cognição envolvida no julgamento da beleza natural (sem a ação humana). Consequentemente, o problema que é novo na arte não é como ela é julgada por um espectador, mas como ela é criada. Em outras palavras: como é possível fazer arte? A solução gira em torno de dois novos conceitos: o “gênio” (genialidade) e as “ideias estéticas”.

Kant argumenta que a arte pode ser de bom gosto (isto é, concordar com o juízo estético) e ainda assim ser “sem alma” – faltando algo que a tornaria mais do que apenas uma versão artificial de um belo objeto natural. O que fornece alma na arte é o talento do gênio para gerar ideias estéticas, mas isso não é tudo. Em primeiro lugar, o modo de expressão também deve ser bom gosto – pois a “legalidade” do entendimento é a condição da expressão universal capaz de ser compartilhada. O gênio também deve encontrar um modo de expressão que permita ao espectador não apenas “entender” o trabalho conceitualmente, mas alcançar o mesmo estado de espírito excitado, mas harmonioso, que o gênio teve ao criar.

Desenho Criança Picasso

Mas, o que, então, “se passa”, então, na mente do artista? É claro que não é apenas uma questão de aplicar o bom gosto, caso contrário todos os críticos de arte seriam artistas, todos os músicos compositores, e assim por diante. Da mesma forma, não se trata de simplesmente expressar-se usando os meios que vêm à mão, uma vez que essas produções podem muito bem não ter gosto. Sentimo-nos razoavelmente seguros de que sabemos como é possível, por exemplo, que relojoeiros façam relógios ou sopradores de vidro para fazer soprar vidro (o que não significa que podemos fazer relógios ou soprar vidro, mas isso como uma espécie de atividade).

Kant afirma que genialidade é o talento que dá a regra à arte. Uma vez que o talento é uma capacidade produtiva inata do artista e, como tal, pertence à natureza, a genialidade então é a predisposição mental inata (ingenium) através da qual a natureza dá regras à arte. Em outras palavras, o que torna possível a produção das belas artes não é algo produzido – não pelo gênio individual, nem através de sua cultura, história, educação, etc. Da definição de gênio como esse talento através do qual a natureza dá a regra à arte segue as seguintes proposições-chave:

  1. A arte como estética (assim como a natureza como estética) não pode ter regras ou conceitos definidos para produzi-lo ou julgá-lo. Mas o gênio fornece uma regra, totalmente aplicável precisamente por meio das estruturas universais das habilidades mentais do gênio (que, novamente, é “natural” no sentido primeiro);
  2. A regra fornecida pelo gênio é mais uma regra que governa o que produzir, e não como produzir. Assim, enquanto toda arte bela é uma bela “apresentação” de um objeto, isso obscurece parcialmente o fato de que o gênio está envolvido na criação original do objeto a ser apresentado. O “como” é geralmente fortemente informado pelo treinamento e técnica, e é governado pelo gosto. O gosto, afirma Kant, é uma faculdade avaliativa, não produtiva. Assim, Kant distinguirá entre fornecer “material” e elaborar a “forma”;
  3. A originalidade é uma característica do gênio. Isto significa também que a arte bela não é propriamente uma imitação de uma arte anterior, embora possa “seguir” ou ser “inspirada” por uma arte produzida anteriormente;
  4. A arte bela deve ter o “aspecto da natureza”. Isso porque a regra de sua produção (conceito ou conjunto de conceitos de um objeto e do “como” de sua produção que permite ao gênio realmente fazer algo específico) é radicalmente original. Assim, a bela arte é “natural” na medida em que se encontra fora do ciclo de produção e reprodução dentro do qual todas as outras artes em geral se encontram (e, portanto, mais uma vez, não pode ser imitada).

No entanto, ainda não se esclareceu que tipo de coisa é a “regra” fornecida pela genialidade e, portanto, ainda não se chegou a um entendimento sobre a natureza do “talento” para a produção de obras de arte que é produzida pelo gênio. O que a genialidade faz, diz Kant, é proporcionar “alma” ou “espírito” para o que seria sem inspiração. Esta ideia peculiar parece ser usada em um sentido análogo a dizer que alguém “tem alma”, ou seja, ter a nobreza ou um caráter moral profunda e exemplar, ao contrário de ser superficial ou mesmo em um sentido animal. A genialidade inspira obras de arte – lhes dá espírito – e faz isso ligando a obra de arte com o que Kant chamará ideias estéticas.

Kant descreve uma ideia estética como uma “representação da imaginação” que ocasiona um pensamento, ainda que qualquer pensamento determinado (um conceito) não seja adequado a ele. Tais ideias, diz ele, é uma “contrapartida” às ideias racionais, isto é, são representações que não podem ser exemplificadas na experiência ou por meio da imaginação.

Referências (extraído e adaptado)

BURNHAM, Douglas. Immanuel Kant: Aesthetics. The Internet Encyclopedia of Philosophy. Disponível em: http://www.iep.utm.edu/kantaest/

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Concepção de Educação em J. J. Rousseau

Rousseau se revoltou contra toda a concepção de educação que forçou as crianças a aceitarem o modelo do adulto. Seu romance Emílio ataca a teoria da depravação da criança e uma educação extensamente verbal e literária que se espera que as crianças falem, pensem e atuem como adultos em miniatura. O objetivo de sua educação é “criar um ambiente de aprendizado que permita às crianças a bondade natural inata que depende da sensação e da experiência com a natureza”. Ele também acredita que a criança deve estar livre da instituição que aprisiona a sociedade, da qual a escola foi uma das mais coercitivas.

Rousseau afirmou que o professor pode treinar o homem ou o cidadão; ele não pode treinar o homem natural. Seu homem natural era aquele cujas virtudes naturais não haviam sido influenciadas pela instituição tradicional e social. Por outro lado, suas virtudes naturais eram tão desenvolvidas que eram capazes de se adaptar ao ambiente em mudança.

Para Rousseau, a educação era um processo de orientação do professor, e não de instrução por parte dele: “o papel do professor era ajudar a natureza em vez de postar a convenção para as crianças”. Rousseau foi enfático ao dizer que a educação era um processo de desenvolvimento em uma vida agradável, racional, harmoniosamente equilibrada, útil e, portanto, natural.

Todos esses preceitos de Rousseau estão sendo cada vez mais reconhecidos na educação moderna, que dá maior ênfase ao ensino concreto. A criança, ele acredita, deve ser ensinada pela experiência e não pela lição verbal. Rousseau defendia que a brincadeira era o melhor método para tornar a aprendizagem das crianças. Conhecer a infância foi seu primeiro conceito. A ignorância da natureza infantil é a raiz dos erros educacionais. O tutor deve estudar a natureza do seu aluno. Cada mente tem uma forma própria; mas os traços da mente da criança só podem ser aprendidos pela observação à medida que se desenvolvem. A educação sábia procede observando a criança e adotando suas medidas para suas capacidades e necessidades individuais.

Princípios de ensino e aprendizagem de Rousseau

O sistema de educação Rousseau propõe detalhes de uma pedagogia específica para cada estágio da vida, um método educacional que corresponde às características particulares daquele estágio do desenvolvimento humano. Assim, Emílio é dividido em cinco livros, cada um correspondendo a um estágio de desenvolvimento. Os livros I e II descrevem a Era da Natureza até os doze anos; os livros III e IV descrevem os estágios transitórios da adolescência; e o livro V descreve a Era da Sabedoria, correspondendo aproximadamente às idades de vinte a vinte e cinco anos. Rousseau afirma que esse estágio é seguido pela Era da Felicidade, o estágio final de desenvolvimento, que ele não aborda no Emílio.

Nos livros I e II, Rousseau insiste que as crianças pequenas na Era da Natureza devem enfatizar o lado físico de sua educação. Como pequenos animais, eles devem ser libertos de panos constrangedores, amamentados por suas mães, e autorizados a brincar lá fora, desenvolvendo assim os sentidos físicos que serão as ferramentas mais importantes na aquisição de conhecimento. Mais tarde, à medida que se aproximam da puberdade, eles devem aprender um ofício manual, como carpintaria, e podem desenvolver-se dentro dele, aumentando ainda mais suas capacidades físicas e coordenação mão-cérebro.

educação rousseau

Rousseau prossegue dizendo que quando Emílio entra na adolescência, ele deveria começar a educação formal. No entanto, a educação proposta por Rousseau envolve trabalhar apenas com um tutor privado e estudar e ler apenas aquilo de que ele é curioso, apenas o que é “útil” ou “agradável”. Rousseau explica que, dessa maneira, Emílio essencialmente se educa e se empolga sobre aprender. Ele nutrirá amor por todas as coisas belas e aprenderá a não suprimir sua afinidade natural por elas. Rousseau afirma que o início da adolescência é o melhor momento para iniciar tal estudo, já que após a puberdade o jovem está totalmente desenvolvido fisicamente, mas ainda não corrompido pelas paixões dos anos posteriores. Ele é capaz de desenvolver suas próprias faculdades da razão, sob a orientação de um tutor que tenha o cuidado de observar as características pessoais de seu aluno e sugerir materiais de estudo de acordo com sua natureza individual.

Neste estágio, Emílio também está pronto para a educação religiosa, e em uma subseção do livro IV, chamada de “O Credo do Sacerdote da Sabóia”, Rousseau descreve essa educação.Ele descreve Emílio recebendo uma lição do Sacerdote da Sabóia, que descreve o relacionamento adequado como um homem natural e virtuoso, como Emílio deveria manter com Deus, as escrituras e a igreja.O principal impulso da instrução do sacerdote é que Emílio deveria abordar a religião como um cético e um livre pensador e que ele deveria descobrir a grandeza e a verdade de Deus através de sua própria descoberta, não através da ingestão forçada do dogma da igreja.

Rousseau escreve que somente depois de um período final de estudo da história e aprendizado de como a sociedade corrompe o homem natural, é possível se aventurar desprotegido nessa sociedade, sem o perigo de ser corrompido. Emílio se aventura no livro V, e imediatamente encontra uma mulher, na forma de Sophie. Rousseau dedica uma grande parte da seção final à sua história de amor, bem como a uma discussão sobre a educação feminina.

 

Referências adaptadas

http://www.sparknotes.com/philosophy/rousseau/section3/

https://www.ukessays.com/essays/education/educational-theory-of-jean-jacques-rousseau-education-essay.php

A imagem subjetiva do Homem

Antigamente, o homem não era ameaçado principalmente pelo homem, mas pela natureza. Através da ciência, quase todos os fenômenos naturais foram ou podem ser colocados sob o controle do homem. O homem não é ameaçado nem pela natureza nem pelo Deus que fez a natureza, mas pelo seu próprio uso da natureza. O inimigo do homem é o homem, as estruturas feitas pelo homem, ou o Deus que fez o homem.

Mais uma vez, mesmo ao conhecer a natureza, o homem (ou seus representantes científicos) encontra a si mesmo e não a natureza. O homem não procura mais a natureza como tal, mas a natureza como a questionamos para propósitos científicos específicos e nos contextos específicos de estruturas axiomáticas que nós próprios determinamos.

Assim, o homem é inescapavelmente confrontado pelo homem. Temos razão para perguntar: O que é esse homem? Mas o que nos leva a fazer perguntas sobre a forma em que a imagem subjetiva do homem de si mesmo aparece em sua consciência?

antropos

A antropologia filosófica busca interpretar, filosoficamente, os fatos que as ciências descobriram sobre a natureza do homem e da condição humana. Ela pressupõe um corpo desenvolvido de pensamento científico e, portanto, em seu programa, aspira a uma nova metafísica cientificamente fundamentada. Ela procura elucidar as qualidades básicas que fazem o homem ser o que é e distingui-lo de outros seres.

A antropologia filosófica lida com as potencialidades do homem, com o que ele, como agente livre, faz de si mesmo, ou é capaz e deve fazer de si mesmo. Assim, a antropologia filosófica estuda o homem como criatura e homem como criador de valores culturais – o homem visto por um observador científico e o homem como interpretado por ele mesmo.

Referências adaptadas

http://www.encyclopedia.com/humanities/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/philosophical-anthropology

Rousseau: Natureza e Civilização

Rousseau viu a sociedade como não natural, mas artificial. Em outras palavras, para definir a “natureza humana”, devemos pensar sobre o que os humanos teriam sido antes da sociedade.

Um dos aspectos mais importantes do homem no “estado de natureza” é a condição de liberdade plena. Primeiro, o homem natural é fisicamente livre porque ele não é constrangido por um aparelho de Estado repressivo ou dominado por seus semelhantes. Em segundo lugar, ele é psicologicamente e espiritualmente livre porque não é escravizado a nenhuma das necessidades artificiais que caracterizam a sociedade moderna.

ser social

De acordo com Rousseau, as “necessidades” do homem social (civilizado) resultam das paixões, que fazem as pessoas desejarem um objeto ou atividade. No estado da natureza, as necessidades humanas são estritamente limitadas às coisas que asseguram a sobrevivência e reprodução, incluindo alimentos, sono e sexo.

Em contraste, à medida que a cooperação e a divisão do trabalho se desenvolvem na sociedade moderna, as necessidades dos homens se multiplicam para incluir muitas coisas não essenciais, como amigos, entretenimento e bens de luxo. À medida que o tempo passa e essas necessidades se tornam cada vez mais parte da vida cotidiana, elas se tornam necessidades.

Embora muitas dessas necessidades sejam inicialmente prazerosas e até boas para os seres humanos, os homens da sociedade moderna acabam se tornando escravos nessas necessidades supérfluas e toda a sociedade está unida e moldada por sua busca.

Como tal, as necessidades desnecessárias são o fundamento da “desigualdade moral” moderna, na medida em que a busca de necessidades inevitavelmente significa que alguns serão forçados a trabalhar para satisfazer as necessidades dos outros e alguns dominarão seus companheiros quando estiverem em condições de fazê-lo.

 

Referências (adaptadas):

O Estado em Aristóteles

Origem do estado

A teoria de Aristóteles sobre a origem do estado, sua natureza e o fim repousa em várias premissas. Em primeiro lugar, a origem do estado depende da natureza triangular da alma humana. A partir desta teoria, ele inferiu que o homem é racional e irracional e é seu propósito seguir o primeiro em preferência ao último. Isso, por sua vez, está relacionado à teoria das causas – a causa final é o fim da forma essencial, que uma coisa atinge.

A segunda premissa é a teoria da felicidade de Aristóteles, que ele chama de qualidade da alma que só poderia ser alcançada no Estado. Em terceiro lugar, Aristóteles nunca acreditou em nenhuma necessidade de distinguir entre o estado e a sociedade. Segundo ele, essas duas instituições são indistinguíveis e complementares entre si.

Em quarto lugar, o estado não é meramente a maquinaria conveniente que levanta um homem acima de seu animal quer e o deixa livre para seguir suas próprias luzes; É ele próprio o seu fim ou, pelo menos, parte dele. O Estado não é meramente um instrumento através do qual o indivíduo pode alcançar uma forma específica de bens humanos dentro do compasso de sua vida terrena, mas é a forma final que o homem poderia alcançar.

O estado, de fato, é mero agregado de indivíduos. Não se baseia em um dispositivo artificial. Não é um contrato. É natural, em outras palavras, inerente à natureza do homem, isto é, razão e razão expressas através da linguagem. A linguagem, por sua vez, é um meio de comunicação.

Assim, o homem é um ser gregário por natureza. Ele nasceu em uma sociedade, e é só por isso que ele sobreviveu. A sociedade também é natural porque é a consumação da natureza mais alta do homem. Se existe uma maior cooperação entre o Estado e os indivíduos, e eles são mutuamente complementares uns aos outros, então a liberdade do indivíduo está em conjunto com a lei da região, a lei é um instrumento de auto-realização, o padrão de justiça.

Objetivos do Estado

Aristóteles acreditava que, através do estado e das leis, o homem alcança sua mais alta virtude e perfeição e se torna cidadão, tem uma virtude específica e se torna um aristocrata capaz de compartilhar a atividade pública e desempenhar funções públicas.

Aristóteles considera o estado como a manifestação suprema da natureza essencial do homem. Ele declarou uma vez que, aquele que é incapaz de viver em uma sociedade, ou que não precisa, porque é auto-suficiente, deve ser um animal ou Deus.

Assinala Aristóteles que “efetivamente, o homem, quando perfeito, é o melhor dos animais, mas é também o pior de todos quando afastado da lei e da justiça, pois a injustiça é mais perniciosa quando armada, e o homem é dotado de armas para serem usadas pela inteligência e pelo talento, mas podem sê-lo em sentido inteiramente oposto. (…), a justiça é a base da sociedade; sua aplicação assegura a ordem na comunidade social, por ser o meio de determinar o que é justo” (ARISTÓTELES, 1997, p, 16).

O Estado Ideal

Aristóteles sempre se esforçou para alcançar um estado ideal. De acordo com ele, em cada estado existem três classes, a saber, as muito ricas, as muito pobres e a classe média (a média). Aqueles que são ricos se destacam em força, beleza; Nascimento ou riqueza e eles se tornam arrogantes, violentos e criminosos.

Os pobres, por outro lado, são feios, fracos e muitas vezes se tornam vítimas de ciúmes, intrigantes, mafiosos e pequenos patifes. Enquanto os primeiros não obedecem às leis, estes últimos tendem a quebrar as leis. O governo, portanto, pelo primeiro seria despótico e aquele formado por este seria desprezível. Em qualquer situação, o estado permanece dividido por conflitos, amargura, ciúmes e fricções.

estado aristoteles 2

Portanto, Aristóteles sugeriu que os legisladores devem sempre assegurar a associação da classe média com o governo. Se for numericamente mais forte que as outras duas classes, então é definitivamente uma fonte de estabilidade. Aristóteles opinou que a regra contínua, tanto pelo rico como pelo pobre, é a pior calamidade, que pode acontecer a um estado e, por essa razão; Ele apoiava a regra da classe média, como a melhor regra – é o significado dourado.

Aristóteles acreditava que a regra da classe média garante não apenas a estabilidade, mas também a liberdade e a igualdade. A liberdade não faz necessariamente o que alguém gosta de fazer, mas também é viver de acordo com a regra da constituição. A liberdade também se refere à capacidade de governar, bem como ser governado. Isso é justiça. Assim, a liberdade, de acordo com Aristóteles, é baseada na justiça, que é distributiva, e baseia-se na igualdade proporcional.

 

Referências (adaptadas)

 

A Teoria da Alma em Aristóteles

Para Aristóteles, os homens não são os únicos seres que possuem alma (ou psique); todos os seres vivos a possuem, desde as margaridas e moluscos aos seres mais complexos. Uma alma é simplesmente um princípio de vida: é a fonte das atividades próprias de cada ser vivo. Diferentes seres vivos possuem diferentes capacidades: as plantas crescem e reproduzem-se, mas não podem mover-se nem ter sensações; os animais têm percepção, sentem prazer e dor; alguns podem mover-se, mas não todos; alguns animais muito especiais, nomeadamente os seres humanos, conseguem também pensar e compreender. As almas diferem de acordo com estas diferentes atividades, por meio das quais se exprimem. A alma é, segundo a definição mais geral que Aristóteles nos apresenta, a “forma” de um corpo orgânico.

 

alma aristoteles

 

Tal como uma forma, uma alma é um ato de um tipo particular. Neste ponto, Aristóteles introduz uma distinção entre dois tipos de ato. Uma pessoa que não saiba falar grego encontra-se num estado de pura potência no que diz respeito à utilização dessa língua. Aprender grego é passar da potência ao ato. Porém, uma pessoa que tenha aprendido grego, mas que ao longo de um determinado tempo não faça uso desse conhecimento, encontra-se num estado simultâneo de ato e potência: ato em comparação com a posição de ignorância inicial, potência em comparação com alguém que esteja a falar grego. Ao simples conhecimento do grego, Aristóteles chama “ato primeiro”; ao fato de se falar grego chama “ato segundo”. Aristóteles utiliza esta distinção na sua descrição da alma: a alma é o ato primeiro de um corpo orgânico. As operações vitais das criaturas vivas são atos segundos.

A alma aristotélica não é, enquanto tal, um espírito. Não é, de fato, um objeto tangível; mas isso resulta do fato de ser (como todos os atos primeiros) uma potência. O conhecimento do grego também não é um objeto tangível; mas não é, por isso, algo de fantasmagórico. Se há almas capazes, no seu conjunto ou em parte, de existirem sem um corpo — questão sobre a qual Aristóteles teve dificuldade em formar uma opinião — tal existência independente será possível não por serem simplesmente almas, mas por serem almas de um tipo particular com atividades vitais especialmente poderosas.

 

Referência (adaptada)

http://www.rpvirtual.com/aristcien.html

O “agradável”, o “bom” e o “belo” na filosofia kantiana

Na Crítica do Juízo Estético , Kant explora a noção de beleza e como ela se relaciona com a experiência humana.

Inicialmente Kant afirma que contemplar a beleza é uma experiência subjetiva sentida diretamente no interior da mente da pessoa. Ele afirma que é muito parecido com um gosto, em que realizamos um julgamento imediatamente e sem pensar. Por exemplo, se comemos uma taça de sorvete de chocolate, sentimos o prazer de seu gosto automaticamente. Se virmos algo bonito, sentimos uma explosão interna semelhante de prazer imediato ao ver o objeto. No entanto, ao contrário do sorvete, quando se trata de beleza, não temos interesse no objeto. Em outras palavras, não nos importa se o objeto belo é real ou não, apenas que é bonito. Quando se volta para o sorvete, não podemos dizer que seu sabor é bonito, porque está ligado ao nosso desejo corporal de fome. É aqui que Kant faz uma distinção importante entre o que é “agradável”, o que é “bom” e o que é “belo”: O agradável é o que gratifica um homem; O bonito, o que simplesmente o agrada.

Em outras palavras, quando algo é agradável, ele está ligado a algum tipo de desejo, como a fome ou a luxúria, e quando algo é bom, está ligado ao nosso senso de julgamento moral, ou seja, se algo é bom ou ruim. A beleza, por outro lado, está livre desses laços e, portanto, é mais pura – está entre nossos desejos e nossa moralidade. Estamos desinteressados no próprio objeto.

Em seguida, Kant propõe que se algo deve ser considerado bonito, também deve estar livre de quaisquer ideias lógicas. Ele se refere a estes como “conceitos”. Isso significa, para Kant, que não pode haver “condições pessoais” que possam ser colocadas pela lógica sobre o objeto. Não posso, portanto, convencer meu amigo a pensar que a pintura de Michelangelo na Capela Sistina é linda porque representa a maravilha de Deus. Deve ser simplesmente auto-evidente que é belo para nós dois por causa de sua forma estética, sem fazer uso da razão. Desta forma, Kant mostra que um senso de beleza deve ser universal.

Por fim, Kant fornece a definição extra: A beleza é a forma de finalidade em um objeto, tanto quanto percebida nele, além da representação de um fim.

O que ele quer dizer aqui é que quando experimentamos um objeto bonito, ele só pode ser bonito como uma coisa completa, sua totalidade de forma. Não podemos dizer que um vale é bonito simplesmente por causa de sua cor verde lustrosa, mas sim por causa de toda a maneira como o verde interage com como as inclinações do solo, como as árvores balançam e como nos dá prazer vê-lo. Além disso, este prazer deve estar livre de nossa compreensão do propósito do objeto. Por exemplo, um carro não pode ser bonito em relação à forma como ele dirige, mas apenas na maneira como ele é contemplado.

estetica kant
Créditos da imagem: Alessandro Góes, Mariana Falcão e Patrick Alves (estudantes do 2º ano – Curso de Informática – IFBA – Campus Santo Amaro)

 

Kant define a beleza como sendo julgada através de uma experiência estética de gosto. Esta experiência deve estar desprovida de qualquer conceito, emoção ou qualquer interesse no objeto que estamos descrevendo como bonito. Acima de tudo, a experiência de beleza é algo que sentimos.